一个人的行为，绝不只是当下自由意志的产物，而是由过去、现在甚至未来意识的综合决定的。换句话说，对于一个成年人来讲，如何理解我们所赖以生存的这个世界，如何看待问题，又如何处理工作与生活中的林林总总的事务，其实早已因教化与涵养的不同，在各自内心里形成了一套固定的模式。

按照心理学家詹姆斯的理论，一个人的思想、行为，从根本上来说，内嵌式地存在时空含义。人的自我意识在根本上是一道“流”，而这道流的形成机制，则以自童年开始的全部经历为基质。你的每一个确定的意向，在空间上有边缘、在时间上有连续。詹姆斯将人的自我意识类比为水：“心上的确定意向，个个都是在它四周流动的水里浸渍着，濡染着。我们对于这个意象的近的远的关系，关于这意象来处的余觉，关于它的去处的初感，都与这个自由的水连带着。”后来胡塞尔将其称作“时间晕”，恰恰是这个晕圈，构成一个人处理事情的背景、材料、时机，它是潜意识与显意识的综合。

“意识”和“潜意识”都是一种主观状态。潜意识是非理性的场所，犹如一座房子的地下室，里面堆积着各种在上层建筑中所不允许存放的东西，但却在你的决策中起着重要作用。意识是察觉到的经验、感情、欲望等，潜意识则是没有察觉到的经验、感情、欲望等。在生活中发生的同一件事情，但在不同的人眼里却产生不同的解读和结论，这正是因为他们受思考问题的不同机制所左右。由此观之，在事情面前，我们大多数人都是容易怀有偏见的。这也常常导致我们在面对事情时总会犯同类型的错误。因为一个人的成长，所有经历过的事情以及周围环境、父母遗传、风俗习惯等等，皆积淀在潜意识里。越是紧急的事情，当下所作决策，因为来不及思考，就会越多地依凭潜意识构成的那个本然的自我来决策。

怎样改变自己已成型的心理机制，使其在处理事情时皆“发而皆中节”呢？

虽说“江山易改，本性难移”，但从根本上来说，人的行为受意识支配。而意识是由久远的经验、记忆为内核的潜意识和当下的显意识构成。其生成机制可以通过丰富当下意识和对过去的经验、记忆重新思考与认识，即“重建认知”，让自己的意识达到新的高度与层次，从而形成新的意识机制。孔子言“吾十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十随心所欲而不逾矩”，就是一个通过不断地“学”来改变当下的显意识；通过重建认知，就会对自己秉性之形成的基质作出反省与纠偏，从思想深处脱离原先的窠臼，形成新的意识流，从而改变潜意识的作用机制。二者结合，从而生成新的意识机制。但此事不易，需要日常生活中下足功夫。

孟子说，学问之事无他，求其放心而已。当夜幕降临，要“求其放心”，即要将放出去在事情上那昏昧的心收回来，用“理”来归顺一下，做得不好之处，找一找缘由，化解其根本处的“结”。下次再遇上同类事情，哪怕是当下即需要做决策，你所表现出的“本心”就会得到修正，犯错误或说事情处理得不恰当之程度，会逐渐得到改进，这与“格物”同理，通过闲时的“格物”功夫而达“致知”的理性高度。

孟子说人有“夜气”，即白天乱糟糟的心，到了晚上会生发、透露和聚集“夜气”，到清晨呈现为“平旦之气”。如果半夜一下子醒来，感觉到自己的本心活了，良心上感到不自在，这时的气象，便是符合“性本善”的良知气象。这便是古人修心之法。在日常生活中做到“必有事焉”，“擅养吾浩然之气”，此即《中庸》所言“故君子尊德性而道问学。”“尊德性，所以存心而极乎道体之大也。道问学，所以致知而尽乎道体之细也。”于无事处有事，思考与体悟事情之真理，达乎道之本体，遇事时即呈现“心与理一……，心包蓄不住，随事而发”，据此来处理世务，则所办之事皆可达合理合规合法合情。

我们每个人都走在修行路上，修正意识流，不断完善自己临事处置的意识形成机制，此乃不贰过之法宝也。以此与诸君共勉。